Osmanlılardan bir asır sonra — (I) Doldurulması gereken bir boşluk

Tarık Osman
Salı 6 Şubat 2024
Tarek Osman, Osmanlı İmparatorluğu'nun yüz yıl önce çöküşünün, bugün de bölgeyi belirlemeye devam eden Levant, Kuzey Afrika ve Arap Yarımadası'nda yeni siyasi fikirlerin ortaya çıkmasına yol açtığını yazıyor
.
Osmanlı İmparatorluğu'nun neredeyse tam bir yüzyıl önce çöküşü, Orta Doğu, Kuzey Afrika ve Arap Yarımadası'nı büyük dönüşümlere açtı ve bu dönüşümlerin sonuçlarının birçoğu bugün bölgede yankılanmaya devam ediyor.
Mısır, Hidiv İsmail'in saltanatının başladığı 1860'lardan bu yana fiilen Osmanlılardan bağımsızdı ve 1918'de Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşü sırasında, Britanya'nın 1882'de ülkeyi işgal etmesinden sonra, Mısır bir İngiliz himayesi altındaydı.
İngiltere, Mısır'ı o dönemde Hindistan veya birkaç Afrika ülkesi gibi bir koloniye dönüştürmek istemiyordu. O dönemde Britanya İmparatorluğu'nun pek çok yöneticisi için Mısır, Süveyş Kanalı'nın varlığı ve aynı zamanda coğrafyası ve demografik dağılımının imparatorluğun askerlerinin dinlenmesine olanak sağlaması nedeniyle Britanya'dan Doğu Asya'ya giden yol üzerindeki en değerli noktaydı. ve Hindistan yolunda orada iyileşeceğim.
Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşü ve Mısır'ın hâlâ sözde hükümdarlığı altında olmasıyla birlikte, ülkenin İngiltere'den resmen bağımsızlığı arzusu ortaya çıktı. İngilizler pek istekli değildi ama direnişleri katı olmaktan uzaktı ve Mısır 1922'de sözde bağımsızlığını kazandı. Ülkenin ilk gerçek anayasası hazırlandı ve siyasi partiler ortaya çıkmaya başladı.
Bu, Mısır'ın II. Dünya Savaşı'nın başlangıcına kadar süren kısa ama gerçek liberal çağının başlangıcıydı. Bu liberal çağ, yalnızca yirmi yıla yayılmasına rağmen, Mısırlıların bilincinde derin bir iz bıraktı. Bu, modern Mısır deneyiminde ülkenin ekonomik yeniliği, kentsel kozmopolitliği, sosyal canlılığı, gerçek laikliği, dünyaya kültürel açıklığı ve ciddi siyasi özgürlüğü deneyimlediği tek dönemdir.
Osmanlıların düşüşü Levant'ta daha derin bir iz bıraktı. Osmanlı yönetimi Mısır'da 1860'lardan itibaren zayıflamış olsa da, Birinci Dünya Savaşı sırasında Fransızların bölgeye doğru ilerlemesine kadar Levant'ta güçlü kalmayı sürdürdü. O zamana kadar Osmanlı İmparatorluğu'nun Levant'taki varlığı sadece siyasette değil, aynı zamanda da hissediliyordu. 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında Levant'ı İstanbul'a ve imparatorluğun doğu bölgelerine bağlayan yakın ekonomik ve sosyal bağlarda.
Osmanlı'nın Levant'tan geri çekilmesi de tamamen barışçıl olan Mısır'dakinden çok daha endişe vericiydi. Osmanlı İmparatorluğu, bölgedeki imparatorluk topraklarını korumak için Levant'ta Avrupalı sömürgeci güçlere ve ayrıca Araplara, özellikle de Haşimilere karşı en şiddetli savaşlarından bazılarını verdi. Levant'taki savaşlar, Osmanlı'nın Türkiye'nin ötesine uzanan bir Osmanlı devleti fikrini kurtarmaya yönelik son ve en önemli girişimleri arasındaydı.
Ancak Osmanlılar başarısız oldu ve Levant'taki yönetimlerinin düşmesiyle birlikte çeşitli siyasi projeler kendilerini ifade edecek entelektüel ve coğrafi alanlar buldu. Bu projelerden bazıları dini kurumlardan, en önemlisi de Maronit Kilisesi'nin ileri gelenlerinin buluşu olan, bugün Lübnan olarak bildiğimiz Büyük Lübnan devleti kavramından kaynaklandı. Büyük Suriye'nin Levant'ın Türkiye ile olan sınırlarından güneyde, Mısır'ın Sina sınırına kadar uzanması gibi diğer siyasi projeler, Antoun Saadeh gibi laik milliyetçilerin fikirlerinden ortaya çıktı.
Ancak Levant'ta Osmanlıların yerini alacak en iddialı proje Haşimilerin projesiydi. Yüzyıllar boyunca günümüz Suudi Arabistan'ında Hicaz'ı yöneten Haşimiler, 1920'li yıllarda Suudi Kralı Abdülaziz El Suud'un genişleyen güçleri tarafından Arap Yarımadası'ndan kovuldu. Başarılı bir şekilde Levant'ta kendilerini sağlamlaştırdılar ve Suriye, Ürdün ve Irak'ta krallıklar ilan ettiler.
Bunlardan ikisini nispeten kısa bir süre içinde kaybetmelerine rağmen Ürdün'de Haşimilerle bölge aşiretleri arasında derin bir bağa ve Haşimilerin kökenine dayanan bir meşruiyete dayanan başarılı bir siyasi proje kurmayı başardılar. Hazreti Muhammed.
Maruni Kilisesi'nin Lübnan anlayışından, Haşimilerin Levant'taki krallıklarına kadar tüm bu siyasi projeler, ancak Osmanlı İmparatorluğu'nun ortadan kalkmasıyla oluşan alanda ortaya çıkabilirdi.
Osmanlılar hiçbir zaman Arap Yarımadası'nın kalbini doğrudan yönetmediler, ancak yine de onların düşüşü Arabistan'ı büyük değişimlere açtı. Osmanlıların Yarımada'nın doğu ve batı uçlarından çekilmesinden sonraki on yıl içinde Kral Abdul-Aziz Al Suud, egemenliğini önemli ölçüde Necd'in ötesine genişletti ve ele geçirdiği toprakları bugün Suudi Arabistan olarak bildiğimiz yeni bir krallıkta birleştirdi.
Siyaset bir yana, Osmanlıların düşüşü Ortadoğu ve Kuzey Afrika bölgesindeki nüfusun büyük kesimleri için de travmatikti. Osmanlıcılık bu geniş coğrafyada pek çok kişinin benimsediği bir kimlikti. Bazıları için bu büyük ölçüde dinseldi ve Türkiye'nin 19. yüzyılda gerçekleştirdiği büyük modernleşmeye rağmen Osmanlı Sultanı Halife (Peygamber Muhammed'in siyasi halefi) olarak kaldı ve imparatorluk esasen Halifeydi.
Osmanlıcılık, on milyonlarca Sünni Müslüman için, hatta 20. yüzyılın başlarında oldukça Batılılaşmış olanlar için de, kalpleri ve zihinleri 14 asırlık İslam tarihinin mirasına yöneltti. Bu dini görüşe göre, Osmanlıcılık aynı zamanda imparatorluğun merkez bölgelerindeki Müslüman çoğunluklu toplumların kimliği ile Orta Doğu'ya, Kuzey Afrika'ya ve Arap Yarımadası'na gelen Batılı güçlerin yabancı değer sistemi arasında belirgin bir farklılaştırıcıydı. ve 19. yüzyılın sonları.
Bu kimliğin elbette siyasi bir tarafı da vardı. Mısır'da, o dönemde iktidarda olan Muhammed Ali Hanedanlığı, 20. yüzyılın başında ülkede etkin güç olan Britanya'nın entrikaları yoluyla tahtı elinde tutmayı kabul eden bir grup ile aradaki bağı korumakta ısrar eden bir grup arasında bölünmüştü. Osmanlı gücünün İstanbul'daki merkezi olan Babıali'ye bağlılık.
Benzer bir bölünme Arap Yarımadası'nda da yaşandı; aşiret liderleri yalnızca Osmanlıları ve İngilizleri birbirine düşürmekle kalmadı, aynı zamanda bazen Osmanlılara razı olarak, bazen de Osmanlı adına isyan ederek farklı meşruiyet biçimleri aradılar. Arap bağımsızlığı.
Osmanlıcılık kültürel bir referans çerçevesiydi. İmparatorluğun Orta Doğu ve Arap vilayetlerindeki Müslümanlar kadar gayrimüslimler de bunda kendi topraklarını kapsayan ve Batı'dan farklılığını gösteren kapsayıcı bir şemsiye görüyorlardı. Bu görüş, Türkiye, Levant ve Doğu Akdeniz halklarını büyük ölçüde aynı kefeye koyan, tarih, etnik köken, etnik köken farklılıklarına neredeyse hiç dikkat edilmeyen, 18. ve 19. yüzyıllardan kalma Doğu hakkındaki en yaygın Batı edebiyatında yansımasını buldu. dil, hatta din.
İlginçtir ki, dönemin pek çok Batılı seyyahına göre Osmanlı yönetimindeki Rumlar, imparatorluğun başka bir yerindeki Levanten dostları kadar doğuluydu. Bu Osmanlı kültürel kimliği, özellikle büyük Türk topluluklarının bulunduğu vilayetlerin elitleri arasında güçlüydü. Mısır'da yaşayan ve "şairlerin prensi" olarak anılan Ahmed Shawki, Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünü yalnızca İslam Halifeliği'nin çöküşünü değil, aynı zamanda "Doğu Krallığı"nın da ortadan kayboluşunu gördü.
Bu makale dizisi, bir asır önce Osmanlı'nın çöküşünün, Levant, Kuzey Afrika ve Arap Yarımadası'nda Osmanlıcılığın yerini almaya çalışan farklı fikirlerin ortaya çıkmasına nasıl yol açtığının izini sürecek. Bunların birçoğu Osmanlıcılığın özünden alıntıdır. Bazıları çoktan solup gitti. Ancak bazıları Orta Doğu jeopolitiğinin potasında kalıyor.
Yazar, İslamcılık: Siyasi İslam Tarihi (2017) ve Mısır Eşiğinde (2010) kitaplarının yazarıdır.
https://english.ahram.org.eg/News/517251.aspx
/////////////////////////////////////////////
Osmanlılardan bir asır sonra — (II) Haşimiler

Tarek Osman
Salı 13 Şubat 2024
https://english.ahram.org.eg/NewsContent/50/1204/517681/AlAhram-Weekly/Opinion/A-century-after-the-Ottomans-%E2%80%94-II-The-Hashemites.aspx
Tarek Osman, Haşimi yönetiminin Osmanlı'nın çöküşünden bu yana geçen yüzyılda Levant'taki en kalıcı siyasi yapılar arasında yer aldığını yazıyor..
Bu serinin ilk makalesinde vurgulandığı gibi, Sultan (daha sonra Kral) Abdülaziz El Suud'un ordusu, 1920'lerde Arap Yarımadası'nın merkezindeki Necd'den Haşimilerin asırlık vatanı Hicaz'a doğru ilerledi ve bölgeyi işgal etti. onları Yarımada'dan uzaklaştırdılar.
Birinci Dünya Savaşı sırasında bir pan-Arap krallığı kurma umuduyla Osmanlılara karşı İngilizlerle işbirliği yapan Haşimilerin lideri Şerif Hüseyin, sürgüne giderken Mısır monarşisi üyelerinin yaşadığı Mısır'daki İsmailiye'de durdu. onuruna bir ziyafet. Yemeğe katılanlardan bazılarının daha sonra yorumladığı gibi, Şerif (Peygamber Muhammed'in soyundan gelen bir unvan) melankolik bir ruh halindeydi ve hiçbir zaman gerçekleşmeyen krallığı yansıtıyordu.
Ancak tarih Şerif'i haklı çıkardı. Oğullarından ikisi Levant'taki krallıkları yönetmeye geldi. Faysal, Fransız ordusu yeni oluşan monarşiyi emekleme aşamasında bastırana kadar Suriye Kralı ilan edildi. Ancak birçok İngiliz askeri istihbarat görevlisi Faysal'a büyük saygı duydu ve o, Irak'ta bir Haşimi Krallığı kurmaya devam etti. Ağabeyi Abdullah, Birinci Dünya Savaşı'nın hemen sonrasında kurulan bir ülke olan Ürdün'ün Kralı oldu.
Faysal'ın torunu Kral II. Faysal, daha sonra Irak'taki Haşimi Krallığı'nı sona erdiren darbede vahşice öldürülmesine rağmen, Ürdün Krallığı dayandı ve Levant'ta sağlam bir yer edinmeyi başardı.
Levant'taki Haşimi yönetimi üç farklı özelliği olan benzersiz bir siyasi projeydi.
Birincisi, Haşimiler, Peygamber Muhammed'in soyundan geldikleri göz önüne alındığında, yönetimlerini İslami meşruiyete dayandırdılar. Haşimi gücünün her zaman dini bir rengi olmuştur ve İslam hukuku her zaman kanunların ve krallığın merkezinde olmuştur. Ürdün'ün resmi adı Ürdün Haşimi Krallığı'dır ve yönetici aile kökenini Peygamber Muhammed'in de soyundan geldiği kabileye kadar izlemektedir.
Ancak Haşimi yönetimi de tasarım gereği kapsayıcıydı. Haşimiler, Levant'ın Arap Yarımadası'ndan, hatta geleneksel olarak Arabistan'ın kültürel açıdan en açık bölgesi olan Hicaz'dan bile çok farklı olduğunu anlamıştı. Tarihi boyunca Levant, kültürlerin, geleneklerin ve dinlerin potası olmuştur. Başarılı bir Levanten toplumu kültürel olarak kapsayıcı olmalı ve sosyal olarak farklı insanlara, fikirlere ve yaşam tarzlarına açık olmalıdır.
Sonuç olarak, Haşimi Irak'ı ve Ürdün oryantasyon açısından Arap'tı ancak Ermenileri, Kafkasyalıları ve Arap olmayan Levantenleri fazlasıyla kapsıyordu. Haşimi Krallıkları, dini meşruiyetleri ve ortamlarının yanı sıra, yalnızca zenginleşmekle kalmayıp aynı zamanda Haşimi yönetimi altında toplumun üst kademeleriyle gerçek anlamda bütünleşmiş olan gayrimüslimleri de memnuniyetle karşıladı.
Bu kapsayıcılık, Haşimilerin siyasi girişimciler olarak geldikleri ve zamanla Osmanlı sonrası yapısının bir parçası haline geldikleri Levant'ın ruhunu içselleştirmesini yansıtıyordu.
Haşimi yönetimi aynı zamanda siyasi projelerinin ikinci temel özelliği olan İslam'ın ılımlı ve açık biçimine de dayanıyordu. “İslamcılık” kitabımda da belirttiğim gibi bu terim, Siyasal İslamcı gruplardan veya militan İslamcı milislerden çok daha fazlasını kapsamaktadır. İslamcılık özünde siyasi meşruiyeti, mevzuatı ve İslam'ın anlaşılması ve yorumlanması üzerine toplumsal bir referans çerçevesini temel alır. Devletin toplumla ilişkilerinde din anlayışlarının uygulanmasıdır. Haşimi meşruiyeti tanım gereği İslamidir ve Haşimi gücü İslam medeniyetinin Arap cephesinde yerleşiktir.
Osmanlı'nın yıkılmasından bu yana Haşimiler, sadece kendi krallıklarındaki gayrimüslimlere değil, aynı zamanda gayrimüslim dünya görüşlerine de açık ve kabul eden İslamcılık biçimini sürdürmeyi başardılar. Haşimilerin Levant'ın ruhunu yönetim sistemlerine içselleştirmedeki başarısı buna yardımcı olmuş ve 1920'lerde Osmanlı Halifeliği'nin ortadan kalkmasının ardından Haşimileri İslam medeniyetinin en parlak yüzlerinden biri olarak konumlandırmıştır.
Bu başarı, Levant'taki Haşimi yönetiminin üçüncü özelliğini ortaya çıkardı: bölgenin jeopolitiğinde benzersiz bir yer. Geçtiğimiz yüzyıl boyunca Haşimiler kendilerini Batı dünyası ile bölgesel güçler arasında bir köprü olarak konumlandırmaya çalıştılar. Britanya, Levant'ta Haşimi Krallıklarının kurulmasını sağlayan küresel güçtü ve Britanya İmparatorluğu'nun üzerinde güneş battıktan sonra ABD, Ürdün'deki Haşimi Krallığının stratejik destekçisi haline geldi.
Buna rağmen Haşimi Ürdün, Orta Doğu jeopolitiğinde Batı etkisine karşı çıkan ateşli Arap milliyetçileri de dahil olmak üzere çoğu Arap rejimiyle çalışma ilişkilerini sürdürmeyi başardı. Aslında Haşimiler, iç yönetim modellerinin ve dış İslam medeniyeti yönlerinin başarısına dayanan bir tür kültürel aracılık konusunda uzmanlaştılar.
Ancak Haşimi projesinin bu özellikleri son zamanlarda ciddi zorluklarla karşı karşıya kalıyor. Birincisi, Haşimilerin projelerini sağlamlaştırdığı coğrafi ve kültürel ortam olan Levant, artık tüm bölgeyi ciddi bir alevlenmenin eşiğinde tutan ciddi jeopolitik sorunlara giderek daha fazla batmış durumda. Böyle bir ortamda Haşimilerin açıklık ve istikrara dayalı sosyo-politik projesi sık sık sorunlarla karşı karşıya kalıyor.
Bölgesel sorunlar demografik kaygılar yaratıyor. Haşimi Ürdün, ülkede iş kuracaklarını ve burayı bölgesel bir merkez olarak kullanacaklarını umarak onlarca yıldır tıptan mühendisliğe ve ekonomiye kadar çeşitli alanlarda bölgedeki en parlak beyinlerden bazılarını kendine çekmeye çalışıyor. Ancak Levant jeopolitik çatışmalara saplanmaya devam ederken, en iyi ve en parlak kesimlerin birçoğu bölgeyi tamamen terk etmeyi tercih ediyor; ya Batı'daki Arap göçünün Londra ve Paris gibi klasik varış noktalarına, ya da gittikçe artan bir şekilde Batı'nın gösterişli şehirlerine. Dubai ve Abu Dabi gibi Körfez.
Suudi Arabistan, Arap dünyasının son yüzyılda tanık olduğu en hızlı dönüşümlerden birini yaşıyorken, birçoğu muhtemelen bu dönüşümün doğurduğu geniş fırsatlardan da etkilenecek.
Körfez'in başarısı aynı zamanda Ürdün'ün modern toplumda İslam'ın en görünür yönlerinden biri olarak dünyadaki konumuna da ince bir meydan okuma teşkil ediyor. Arap Yarımadası devletleri, özellikle de Suudi Arabistan, İslam yorumlarını her zaman sosyal ve kültürel manzaralarının merkezine yerleştirmişlerdir. Bu devletler Orta Doğu'nun en önde gelen sosyoekonomik modelleri haline geldikçe, İslam'ın toplumlarındaki mevcut şekli de küresel çapta en fazla ilgiyi çeken devlet haline gelebilir. Zamanla Arap Yarımadası'ndaki İslam, dinin dünyada birçok kişinin en çok başvurduğu yönü olarak ortaya çıkabilir.
Bu serideki bir sonraki makale, Birinci Dünya Savaşı'nın sonunda oluşturulan Lübnan devletinin arkasındaki projeye, Osmanlı'nın çöküşünden sonra Doğu Akdeniz'de ortaya çıkan tartışmasız en endişe verici sosyo-politik projeye bakacaktır.
Yazar, İslamcılık: Siyasi İslam Tarihi (2017) ve Mısır Eşiğinde (2010) kitaplarının yazarıdır.
..........................










Hiç yorum yok:
Yorum Gönder